By Mendy | @baobeihei

Translated by Crista | @osakiyong

Esta semana, Minari fue nominado para seis premios, incluyendo “Mejor Película” en los Oscar. A pesar de que Minari hace historia, las inconsistencias sobre la categorización de Minari como “lengua extranjera” revelan el racismo continuo de Hollywood, y deberían obligar tanto al público como a los artistas a reconsiderar el prestigio de los premios. 

Las nominaciones al Oscar llegan después de la descalificación de Minari de la categoría de “Mejor Película” en los Golden Globes y los Critics Choice Awards. Debido a que su diálogo era más del 50% coreano, la película se limitó en cambio a la categoría de “Mejor película en lengua extranjera”. Esto prevaleció a pesar de que Estados Unidos no tenía un idioma nacional, y a pesar de la producción totalmente estadounidense de la película. En la cúspide de Febrero-Marzo, Minari finalmente se llevó a casa los premios a la Mejor Película en Lengua Extranjera de ambos espectáculos, pero la alegría de la victoria—y estas nominaciones actuales—sigue manchada de decepción. 

Específicamente, mientras que el adorable Alan Kim, que protagoniza Minari, recientemente se volvió viral por su discurso de aceptación entre lágrimas en el Critics Choice, el padre en pantalla Steven Yeun nos pasó con esta amarga realidad.

“Las reglas e instituciones nunca pueden realmente captar el matiz de la vida real, y es que los Asiático-Americanos también conforman el tejido de Estados Unidos, y simplemente envía un mensaje extraño, pero feliz de que la gente vea esta película así que estoy muy agradecido”, dijo Yeun, respondiendo a la victoria de los Golden Globes.  

Para más contexto, Minari es una película basada en la familia coreano-estadounidense del director Lee Isaac Chung, y la experiencia que tuvieron al mudarse a Arkansas desde California. Este tratamiento de las películas Asiáticas de diáspora desafortunadamente no es nuevo. También sucedió con la película del director Lulu Wang, The Farewell, que se basó en la familia china-estadounidense de Wang navegando por la enfermedad terminal de su abuela. 

Sin embargo, cada vez, la exclusión se siente como una bofetada en la cara, mientras que la inclusión se siente como un premio de consolación. No se trata de restar importancia a los logros de estas películas, sino que estas ocurrencias sólo amplifican el racismo que hace que las películas, creadas por y para las personas de color, sean escasas. Incluso si sobresalen en todos los sentidos, están destinados para siempre a ser otros, o un token. No pueden ser obras maestras como las películas blancas y americanas. 

Esta es la mirada extranjera perpetua, que sigue levantando su cabeza fea. Es la idea de que los Asiático-Americanos nunca serán vistos como verdaderamente “Americanos”. No importa cuántas celebridades Asiáticas se conviertan en mainstream o “ganen visibilidad”, sus pestañas revolotean cuando a las celebridades Asiáticas se les pregunta de dónde son. Sus cejas se mueven cuando a nuestros artistas favoritos de K-pop se les dice que su inglés es bueno, a pesar de haber nacido en América, y a pesar de estar más cómodos con el inglés que con nuestros idiomas maternos.

Pero, ¿por qué nos sorprende constantemente cuando nos dicen que no pertenecemos, cuando nada nos ha dado la verdadera esperanza de que alguna vez lo hicimos? Desde el peligro amarillo/sinofobia a finales de la década de 1800, hasta el colonialismo en Asia durante la década de 1940, hasta el actual aumento de los crímenes de odio contra los Asiático-Americanos, ¿por qué sigue siendo una sorpresa cada vez?

Lo que falta en la conversación es lo que originalmente significaba ser Asiático-Americano, y lo que ha crecido hasta convertirse e incluso tergiversar.

Daryl Maeda, un ex profesor de Estudios Étnicos en la Universidad de Colorado, analiza el contexto en el que surgió el término identidad “Asiático-Estadounidense” en este artículo de la revista*, escribiendo: «La formación de la identidad “Asiatico-Americano”’ fue catalizada por ‘interpretaciones de la negrura». 

Esencialmente, el activismo Asiático-Estadounidense siempre ha estado históricamente vinculado, inspirado e incluso copiado del movimiento Black Power, en el que nacieron concepciones de la identidad negra y Afro-Americano. Por lo tanto, entender lo que significa realmente «Asiático-Americano» requiere entender y aprender de los propósitos de «Afro-Americano», como término y como identidad.  

Robin Hayes, profesor de Estudios Étnicos y Ciencias Políticas en Columbia, se sumergió en las intenciones de la identidad «Afro-Americano» y el Black Power en su artículo, The Dialogic Relationship Between Black Power and African Independence: A Case Study of SNCC’s Role, 1960-1970.

“El término ‘Black Power’ fue popularizado por primera vez en 1966 por Kwame Turé, un activista del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC)… [que] comenzó a definir a los Afro-Americanos como personas colonizadas dentro de una nación colonizadora, por lo tanto las instituciones estadounidenses fueron deslegitimadas, y se adoptó un objetivo anticolonialista,” escribió Hayes. 

El significado original del término “Asiático-Americano”, derivado del término «Afro-Americano» ha sido confuso. Este punto de vista nos ayuda a traducir lo que significaba originalmente la identidad «Asiática Americana». 

A diferencia de lo que «Asiático-Americano» implica hoy en día—que somos sujetos orgullosos del imperio estadounidense, y como “Americano” como un colono blanco—”Asiático Americano” originalmente significaba que éramos Asiáticos que fuimos sometidos a la violencia del imperio estadounidense, por naturaleza de vivir en América.

Los activistas Asiático-Americanos tuvieron debates sobre la naturaleza de esta violencia, ya fuera únicamente dentro de las fronteras Estadounidenses o si estaba ligada al imperialismo global, (es decir, la violencia que las naciones occidentales infligen a nuestros países de origen).

Sin embargo, una cosa estaba clara: los Asiático-Americanos no querían ser parte de la América colonizada y se resisten activamente contra la asimilación. No pertenecemos a esta tierra indígena ocupada, y no debemos aspirar. 

El término “Asiático-Americano” también se utilizó entonces para crear un sentido de solidaridad y unidad entre múltiples grupos Asiáticos, que anteriormente fueron categorizados como «orientales» debido a que Asia sólo era vista como una conquista imperial por Occidente. La comprensión del daño colonial y la solidaridad con los grupos Negros, Latinos y Nativos Americanos hicieron posible este término general.

Pero lo que complica aún más los entendimientos modernos del “Asiático-Americano”, es que el término ha crecido hasta convertirse en divisivo y exclusivo. Este es especialmente el caso de aquellos que no encajan en las opiniones de “la minoría modelo”, que son del sur de Asia y el Sudeste Asiático, y que sufren violencia estatal continúa como encarcelamiento, brutalidad policial y deportación. 

Si bien Maeda dijo que el término, Asiático-Americano, es más “esencial que nunca” para NBC, tenemos que considerar las nuevas implicaciones de «Asiático Americano», y también pensar en cómo podemos realinearnos para sus objetivos originales. 

Entonces, volviendo a Minari, ¿cuál es el objetivo de ser Asiático-Americano? ¿Qué significa para nosotros luchar para que Minari sea incluida en la “Mejor Película”? ¿Es eso lo que haría que todo estuviera bien, cuando al hacerlo, seguimos defendiendo a las organizaciones de votantes completamente blancas que están hinchadas por la corrupción y el capitalismo? 

¿Qué significa que si tenemos un asiento, cuando estos premios y las instituciones siguen siendo excluyentes, siguen siendo transfobicos, siguen siendo racistas? ¿Cuando los Grammy excluyeron categorías con artistas principalmente negros, como rap, R&B y dúo pop de ser televisados, a favor de estar en el pre-show menos visto? 

¿Qué significa para el resto de nosotros esta aceptación momentánea, victoria momentánea? ¿Cuál es el objetivo final? ¿Por qué siempre estamos luchando por un asiento en la mesa, cuándo podemos crear nuestra propia mesa y trabajar con otros como nosotros? 

Tal vez, deberíamos dejar de buscar la validación Blanca Americana y/o Occidental. La falta de representación de los Asiáticos en los medios Estadounidenses no ha cambiado significativamente en décadas, e incluso menos premios de victorias, a pesar del contenido de calidad que sabemos que está saliendo de Asia. 

Esto ya se ha puesto en acción con respuestas recientes a los Grammys. Después de los desaires de los artistas más icónicos de la década de 2020 como ChloeXHalle, Doja Cat y BTS, los fans usaron #scammys para expresar su exasperación con estos premios.

 

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La exclusión de Minari es indicativa de problemas sistémicos más grandes que los fanáticos y comunidades de Negors y Latinx ya han estado discutiendo. En el extremo de las celebridades, Frank Ocean, Beyoncé, The Weeknd y Zayn ya se han sentado o han criticado abiertamente los Grammy a su manera. 

En cuanto a las celebridades Asiáticas, la constante vigilancia de Hollywood ha llevado a cada vez más artistas a «repatriarse» en cierto sentido, encontrando más brazos abiertos en su país de origen. 

Steven Yeun, en una entrevista para The Independent, habla sobre cómo su papel en la película Coreana Burning le permitió deshacerse del traje ajustado a la piel de la mirada blanca. “Ha sido como, ‘Esto es lo que una persona Asiática se ve como para un público mayoritariamente blanco… Pero si vas a Corea, los personajes son sólo humanos porque no están pensando en eso así. Eso es algo de lo que me dieron cuenta [con Burning], lo cual fue realmente maravilloso para mí. No tenía que representar a todos los Asiáticos. Podría representarme a mí mismo», dijo Yeun.  

Lo vemos también en K-pop, con muchos Asiático-Americanos encontrando éxito en Corea y Asia, mientras que todavía quedan pocos, si es que alguno, músicos Asiáticos Americanos, o incluso Asiático-Británicos. 

En medio de todo este dolor y vitriol antiasiático de los medios occidentales, es una luz bastante esperanzadora. Incluso si procedemos torpemente, después de años de asimilación ha borrado por la fuerza nuestras lenguas maternas de nuestras lenguas y nuestras culturas lejos de nuestras manos, hay un gran valor de alinearnos con dónde vinimos, y saber que es posible.

Específicamente, un Redditor de habla coreana complementa las mejoras de Yeun en coreano, un aparente salto de ser incapaz de nombrar guarniciones hace sólo un par de años. 

También para el público, es hora de repensar lo que queremos que sean nuestros medios de comunicación y quitarle poder a estas instituciones blancas y Occidentales. 

Apoye a cineastas Asiáticos locales e internacionales, arte, literatura y movimientos sin remordimientos. En términos más generales, apoyar la labor de todos los Negros, Indígenas, personas de color y no sólo los de America. Haga un esfuerzo para buscar artistas en el extranjero y apoyar activamente su trabajo de la manera que pueda, a través del streaming, la compra y la celebración de su trabajo con sus propias comunidades. 

En pocas palabras, muévete con la mentalidad que Bong Joon Ho tiene al llamar a los Oscar “locales”. 

Al igual que lo hicieron los activistas de los colores en el pasado, deslegitimar las instituciones y volcar y crear nuevos caminos. No tenemos que estar obligados por lo que creemos que debemos aceptar. 

*Es importante tener en cuenta que el trabajo de Maeda se centra en el papel de los activistas principalmente Chinos en la configuración de la identidad Asiático-Estadounidense. Menciona que, aunque no se discutió en ese artículo específico, “los Estadounidenses Coreanos, Japoneses y Filipinos también contribuyeron de manera vital [y diferente] a la formación [de la identidad Asiático-Estadounidense]». 

En caso de que te lo perdiste, ¡echa un vistazo a la nominación a los Grammy de BTS y el resumen de la actuación aquí!